إحسان الفقيه زاوية إخبارية متجددة
مقالات مشابهة
لم تكن المشكلة في هذه الأرض يوما قلة الرجال، ولا ضيق الموارد، ولا حتى وعورة الصحراء….
كانت المشكلة أعمق من ذلك بكثير:
غياب الإطار الذي يجعل اجتماع الناس ممكنا دون أن يتحول إلى صراع…
فالإنسان كان حاضرا، والأرض كانت ممتدة، لكن الرابط الذي يُحوّل هذا الامتداد إلى “وطن”… لم يكن قد تشكّل بعد….
في مثل تلك البيئات، لا يكون الخوف أمرا طارئا على طبيعة الحياة، بل يتحول إلى نظام غير معلن، يحكم العلاقات، ويعيد إنتاج نفسه في كل طريق، وعند أي خصومة وفي كل لقاء…
حيث لا سلطة يُحتكم إليها، ولا قانون يُرجع المختلفين إلى ميزان واحد… يعود الإنسان إلى حالته الأولى: قوة تقابل قوة، وخوف يقابل خوفا.
ومن هنا، لم تكن ولادة الدولة حدثا سياسيا، بل ضرورة إنسانية….
حين خرج عبدالعزيز بن عبدالرحمن آل سعود من قلب الصحراء، لم يكن يحمل دولة ليديرها، ولا مؤسسات يتكئ عليها، ولا دعما دوليا يضمن له النجاح….
لكنه كان يحمل وَعيا نادرا بـ : أن الفوضى، مهما طال أمدها، لا يمكن أن تكون قدرا نهائيا للمجموع البشري.
لم يكن مشروعه أن ينتصر في معركة، بل أن يُنهي الحاجة المستمرة إلى المعارك.
أن يتحول الاجتماع البشري من حالة استعداد دائم للصراع… إلى حالة احتكام لنظام يمنع الصراع من أن يصبح قدرا يوميا…
وهنا يكمن الفارق الذي لا يُدركه كثيرون:
فالدولة لا تُبنى حين تهزم قوة، بل حين يُهزم نمط كامل من الفوضى.
ولذلك، لم يبدأ البناء من القصور، بل من المسجد…. فالمسجد لم يكن مجرد موضع عبادة، بل نقطة إعادة تشكيل الإنسان من الداخل، حيث تُضبط المعايير، ويُعاد تعريف العلاقة بين الفرد والمجتمع، ويُزرع معنى الانتماء قبل أن يُفرض النظام.
وحين يُبنى الإنسان… يصبح بناء الدولة نتيجة، لا معركة….
ولهذا، لم يكن غريبا أن تُقام المساجد أولا، وأن يُجعل التعليم فيها أساسا، وأن تُرعى شؤون الأئمة كما تُرعى شؤون الأمن؛ لأن من يفهم طبيعة المجتمعات يدرك أن الاستقرار لا يُفرض بالقوة وحدها، بل يُغرس في الوعي قبل أن يُمارس في الواقع.
لكن المعركة لم تكن عسكرية فقط….
ففي الوقت الذي كانت فيه البنادق تُسمع، كانت المطابع تعمل بصمت….
تُطبع كتب الفقه، وتُنشر مؤلفات العقيدة، وتُرسل المعرفة إلى الداخل والخارج، في زمنٍ كانت فيه الحروب قائمة والموارد محدودة.
وهذا يكشف عن عقل مختلف… عقل يدرك أن النصر بالسيف قد يُخضع الناس،
لكن النصر بالفكرة هو الذي يُبقيهم.
فالدولة التي لا تبني عقل الإنسان… تظل دولةً مهددة، مهما امتلكت من قوة.
أما في إدارة الموارد، فلم يكن العطاء عاطفة، بل قرارا منضبطا.
لم يكن يُنفق قبل أن يتحقق، ولا يُعطي قبل أن يقدّر الحاجة، لأنه لم يكن يوزع مالا… بل كان يُعيد ترتيب مجتمع، ويضع كل شيء في موضعه الصحيح….
وحتى في أدق التفاصيل، كانت السيادة تُمارس بالفعل لا بالخطاب.
حين توقفت كسوة الكعبة، لم تُرفع الشعارات، بل صُنعت الكسوة في مكة، في وقت قياسي، وكأن الرسالة تُقال دون كلمات:
“الارتهان لا يبدأ في القرارات الكبرى… بل في التفاصيل الصغيرة التي نظنها هامشية” …
هذه التجربة، حين تُقرأ اليوم، لا تبدو مجرد مرحلة تاريخية، بل تبدو نموذجا حيّا يُقاس عليه…. لأن المفارقة المعاصرة لم تعد في غياب الدولة، بل في سوء فهمها.
دولٌ لم تستطع إنهاء الفوضى، تطالب بهدم الاستقرار….
ومجتمعات لم تدفع ثمن الانهيار، تُعيد تعريف النظام بوصفه قيدا، وتُقدّم الفوضى بثوب الحرية والثورة على المفاسد والفاسدين….
وهنا، تنتقل المعركة من الأرض إلى الوعي.
لم يعد الخطر في عودة السلاح، بل في عودة الفكرة التي تُبرر استخدامه.
حين يُستهان بالاستقرار لأنه أصبح مألوفا، ويُختزل النظام لأنه لم يعد محسوسا…
تبدأ أولى خطوات التراجع، لا على مستوى الجغرافيا، بل على مستوى المعنى…
والمعنى : هو البنية الخفية التي تُعطي للواقع تفسيره، وللأفعال مشروعيتها، وللأحداث وزنها….
ولهذا، فإن أعظم ما أنجزته هذه التجربة لم يكن توحيد الأرض، ولا تثبيت الحكم، ولا حتى تحقيق الأمن بوصفه نتيجة…
بل إعادة تعريف الإنسان داخل مجتمع مُنظّم، يُدار فيه الخلاف، ويُضبط فيه الصراع، ويُمنع فيه الخوف من أن يصبح قانونًا.
وهذا هو الدرس الذي لا ينبغي أن يُنسى:
– أن الدولة لا تُبنى حين تنتصر… بل حين تمنع الحاجة المستمرة إلى الانتصار.
